先週先々週の続きです。
今回は2024年にケネソー州立大学が発表した、マインドフルネスと認知行動療法の概要と違いについてのレビュー論文を見てみます。



マインドフルネスと認知行動療法の概要と違いについてレビューしてみた…!

2024年のケネソー州立大学レビュー論文によると、マインドフルネスと認知行動療法の概要と違いについてまとめてみたそうです。
そもそも近年マインドフルネスへの関心が急増しておりまして、医療、心理学、教育、警察、軍隊、企業の現場にまで取り入れられております。但し一気に広まったから弊害も出たみたい。例えばマインドフルネスをめぐる誤解の拡大とか、認知行動療法などにどう関係するかなどですな。一方で研究者曰く、マインドフルネスと認知行動療法の理論的基盤に焦点を当てた研究はあんまなかったんだとか。
そこで今回、マインドフルネスと認知行動療法を定義しつつ、両者の似ているところと違いについてまとめてみることにしたそうな。


マインドフルネスにおける仏教的ルーツと心理学モデル

あらかじめ注意点を書いておきますと、この項目は宗教的な要素満載でして、またスピリチュアル感もございます。なんで苦手な方は読み飛ばし推奨です。
2013年の研究2011年の研究によると、紀元前5世紀にインド亜大陸の王の息子であったゴータマ・シッダールタ(お釈迦様・ブッダ)は、統治していた父の意に反して、国を離れ、現実と苦しみの構造に関する真理を探し求めたと言われております。何年もの探求の中で病人や老人、死人などなど、様々な形の苦しみを見たんだとか。そして贅沢な生活を捨てて悟り、つまり苦からの解放を目指したとされております。
その方法の一つとして用いたのが瞑想なんですな。曰く、シッダールタは苦しみを終わらせる方法を見つけるまで、菩提樹の下で瞑想することを決意し、この瞑想中に悟りが訪れたらしい。
もうちょい詳しく見てみると、2011年のブリティッシュコロンビア大学の研究によれば、シッダールタはこの瞑想中に苦しみの根源は無常なものへの執着にあることを悟ったとのこと。具体的には、あらゆる人や物、思考や感情、その他の心の状態などは、全て意識や認識における一時的な現れに過ぎないことを理解したって感じ。そして自分や自我でさえ、思考、イメージ、感情、希望、その他の心の動きにより、瞬間的に現れそして最後は消えたり形を変えたりしてしまうと。これらを深く理解し、絶えず「記憶」する手段として、マインドフルネスが重要だとしたそうです。

…って感じで、ここまであやしさ満点で、苦手な人は多いでしょう。ただ、ネガティブのスパイラルに陥る状況を上手く説明してくれているのもまた事実なんで、もうちょい見ていきます。
そもそも苦しみは、不幸だと思ったり、不快な感覚(悲しみや不安感などネガティブな感覚)を嫌悪したりすることで生じます。ただどちらも最終的には一時的な状態なんですな。ただそれに対して何かしらの反応をしてしまうので(例えばこの感覚が続いてほしい、続いてほしくないなど)、苦しみが続いちゃうわけです。そしてそれが更なる苦しみへと繋がっちゃうって感じなんだとか。んでずるずると悪循環に陥ってしまうみたい。
この苦しみの悪循環の解毒剤になると考えられたのがマインドフルネスなんですな。そしてマインドフルネスで重要なのは、脱中心化と思考や感情に囚われない心の状態であり、これらを行うことで客観的な視点を持てるようになるとのこと。これが苦しみの認知的及び感情的な循環を断ち切る可能性があると考えられております。また感情に対する心の反応とそれに続く苦しみを受け入れて認識すれば、このパターンから抜け出せるとしております。


認知行動療法

今まで何度も見てきましたが、認知行動療法は、行動療法暴露療法行動活性化療法系統的脱感作など)と認知療法認知再構成法ソクラテス式問答法など)を含む総称でして、行動療法を認知行動療法の第一波(第一世代)、認知療法を認知行動療法の第二波(第二世代)と呼びます。そして、マインドフルネスを含む認知行動療法を第三波(第三世代)と呼びまして、主に受容と共感のアプローチをポイントにしているんですな(詳しくは「認知行動療法を一から学ぼう!その1「オリエンテーション・認知行動療法の多様性」」と「認知行動療法を一から学ぼう!その5「新世代の認知行動療法」」を参照)
そんな認知行動療法なんですが2015年のエルパソコミュニティカレッジの研究によると、認知行動療法、特に認知療法における認知技術と介入はストア派(ストア哲学)の影響を受けており、出来事それ自体が苦痛を引き起こすのではなく、その出来事をどのように解釈するかが問題であるとしております。また感情(気分)や身体の反応を変えることは難しいが、認知や行動は変えることができるとしております。そしてこれらはアーロン・T・ベックの認知モデル(2014年の研究)が基本となっているとのこと。
更に詳しくは、


マインドフルネスと認知行動療法の違い

こう見ていくと、色々重なる部分もありますが、一方で違う部分もありますね~。
大きな違いはアプローチの仕方でしょう。
ちょっとまとめてみると、

  • マインドフルネス:認知を刺激する負のスパイラルを断ち切ることで認知を無力化することに重点を置いている。原点は仏教(ゴータマ・シッダールタ・お釈迦様・ブッダ)
  • 認知行動療法:合理的・理論的な考えで否定的で偏った認知(認知の歪み)を正す(変えていく)ことに重点を置いている。原点はストア派(ストア哲学)

って感じ。
またマインドフルネスは、仏教的なルーツを極力減らして、認知行動療法などの西洋の心理学的枠組みに合うように組み込まれたってところも大きいですね。実際、ジョン・カバットジン博士も意図的にそこんところを隠せるよう「マインドフルネス」なんていう新しい呼び方をしていますから。にもかかわらずマインドフルネスは仏教と東洋の瞑想哲学に深く根ざしたままっていうから面白いもんです。
そしてマインドフルネスと認知行動療法は似ていることも相まって、合わさったことで治療効果が高まった方法がいろいろ考案されることになりました。それが第三波・第三の波・第三世代・新世代と呼ばれる認知行動療法ですね。



個人的考察

こうみると異色のコラボがまさかのメンタル安定法に超使えるぞ…!ってなったのは面白いですねー。よくこの化学反応を思いついたもんですなー。



参考文献

https://pubmed.ncbi.nlm.nih.gov/39723397/